法王說，首先要說什麼是「法」，一般人總以為修行，就是要特別找個地方、找個時間做身語的修持，做做儀軌念誦之類的功課。但這樣有個危險，就是：走出佛堂，就忘了佛法。
「事實上，所謂法，是一種改變身心的方式，尤其是心靈。」法王說，貪心重的人，經由不斷提醒自己改變，貪心漸漸變小，這就是修行；嗔心重的人，經由不斷提醒自己改變，嗔心漸漸變小，這就是修行。「向內修持，轉變自心，才是佛法。」所以，工作、日常生活，都可以修行。
法王說，以我自己的經驗來說，我覺得越來越忙，從事課誦的時間越來越少，「但我隨時觀察自己的心和身語行為是否利益他人，這是我不共的修持方式。」
「本尊觀」是金剛乘特殊修法，據說威力強大，對心性體悟也極有助益，真的嗎？
訪問／善戒法師
地點／尼泊爾噶瑪列些林高級佛學院
想在證悟的修道上前進，並開展慈悲行持的潛能，最關鍵的重點，就是了悟空性的見地…
英譯中／林瑞冠
審訂／陳曹倩
所有佛法的要點，都在於付諸行動、放入實修，否則，佛法只是一門無用的哲學。
佛法的目的，在於解除一切眾生的痛苦。苦痛中最普遍的為生老病死。當嬰孩初生時，呱呱大哭，從來沒有一個人是笑的，可知生的過程原是苦痛的。年輕時不能瞭解老的苦痛，年紀一大，便齒牙搖動，老眼昏花，行走艱難，種種衰老的痛苦，大凡身受者都很知道。病的痛苦，幾乎每個人都經歷過。死的經驗，雖則我們還沒有；可是從耳聞目見的情形來推測，很少人會感到死是快樂的；因為死不但使人完全放棄所喜愛，所依靠的一切，而且將人帶入一個渺茫不知的前途。其他如和親人分離；想見的人不容易見面，而憎厭的人卻又偏偏碰頭；要想得到的東西得不到；這些情況在佛家中稱為「愛別離」、「怨憎會」、「求不得」，都是人生的苦痛。在人生的過程中，快樂並不是沒有，但往往是很短暫的；有時因這些暫時的快樂，反而引起相對的更大更久的苦痛。高樓巨廈，美女情男，富貴榮華，沒有一樣是能夠持久的。所以佛法中除了上述的七種苦痛外，「無常」也是苦痛之一。
如果佛家把人生看得如此苦痛，豈不是相信佛法會令人消沈悲觀嗎？其實這正好相反。這裏我們得提到佛法的認識。佛法說：人生的一切苦痛，都是因妄想執著而來，因為妄想執著，妄生分別，認妄作真，將原有的永遠真樂的本性湮沒了，所以才有苦痛。每個人原都具有圓滿真樂的本性，倘能認清妄想執著是什麼，使妄想執著，煙消雲散，則一切苦痛，亦隨之而去。
那麼妄想執著究竟能否消除呢？佛家的答案是肯定的。佛法可並不叫人祇求神拜佛，或祈求上帝賜以恩典，因為這些雖然可以助人獲得精神上的寄託及安慰，但不能使人徹底消除妄想執著，因之也不能徹底解脫人生的苦痛。
前言
健康的人就要有健康的身心，健康的身心是來自注重保養和不斷的修煉。臉髒時，懂得要清洗；咳嗽發燒時，懂得要看醫生；手割傷時，懂得敷傷藥；身體累了，懂得要休息。但心靈上的創傷，一般從外表上看不出什麼徵兆，也因為如此，往往容易被一般人忽略了最重要的一環──內心的修煉。
偶爾被人罵了一句，雖然內心不舒服，又因為工作或課業的忙碌，也只能暫時不去想；雖然表面上沒事，但心靈所承受的打擊與創傷卻已經產生了。一個打擊、一個刺激，譬如你所愛的人並不愛你，你不愛的人卻愛著你，日常生活中這些不起眼的小事，隨著時間的流動，日積月累下來，陸陸續續在心靈中逐漸形成了一個又一個的疙瘩。試問在這種情形，有誰看得到？誰又能去解決這些肉眼所看不到的問題？只因為這個肉體一直處於健康情況下，這些心理上的壓力一直不斷的被自己和旁人所忽略，當出現最後的一根稻草，也許是別人無意中投射過來的一眼，這時精神上再也無法負荷了，很多人一瞬間崩潰，所謂的「躁鬱症」或「心理變態」就全部爆發，開始不斷傷害自己，甚至傷害別人，或表現在虐殺動物等行為上。
很多身體上的疾病，例如胃潰瘍、癌症等，無不來自內心的壓力而逐漸形成。心病還需心藥醫，或者藉助心理諮詢，或服用鎮定劑，或鑽研高深玄妙的理論，或有助益，卻不甚具有療效。一般精神上出現問題時需要長期治療和觀察，也隱藏著出期不意爆發精神病後，接踵而至不可預期的傷害。
朗欽加布仁波切 講述 直貢敬安仁波切 口譯
2003年4月 講於 美國岡波巴中心
本法是大日如來對二十一度母的讚頌，在四部密續中屬於事續部；在續部典籍裡，諸如來對度母的讚頌有三十五部，一般而言，度母屬於事續部，但也有從無上瑜珈部來解釋的。禮讚文解釋一般分前言及正文部分。
前言
普巴金剛 梵名Vajrakilaya，藏名DorjePhurpa。
藏名中的Phurpa(普巴)的意思是「橛」，就是本尊手中所拿的三個稜面、尖端銳利的法器，所以又名「金剛橛」，今普遍以音譯為名故稱「普巴金剛」。
另一解釋是：普字是「空性」的意思，巴字是「智慧」的意思，普巴就是空性與智慧結合成不二的體性。
為了調伏那些不能用平順祥和的方法降伏的眾生，所以本尊因為慈悲而化現了非常威猛忿怒的形象：
菩提心！
證悟之心要，恆久快樂的因源，諸佛皆歡慶讚揚！
當菩提心之祥寧音聲傳響時，
經由其真理故，願一切眾生擁獲完美之喜悅。
邇來，不斷耳聞皈依的重要性，然而，慚愧的很，身為佛教徒的我，對皈依僅是一種情感上的依戀與崇敬。以下這篇轉載自菩提洲的文章，讓我閱讀之際，心靈得到無比的激勵與鼓舞。
佛教的皈依不是一種形式，更不是一種束縛。心向佛法意味著什麼？應該以怎樣的心態對待皈依和修行？希阿榮博上師就這些問題作了如下開示。
我是在一塊被佛法浸潤的土地上出生、長大的。和我一樣，在那塊土地上生活的絕大多數人，對佛法都有著堅定的信仰。我們不希求今生的安逸，也不希求來世的享受。佛法沒有減少我們的顛沛流離，甚至沒有讓我們覺得自己比別人更優越、更有保障，因為眾生平等，皆具佛性。那麼佛法到底給我們帶來了什麼，使我們縱然一無所有、四處為家，內心依舊富足、安詳？
佛陀關於無常和因果的開示給了我們無限的勇氣和希望，哪怕最貧窮的、目不識丁的藏民也深信因果並能無懼地接受無常。看看現代社會，人們一切的苦惱、掙扎都源自對無常的恐懼，忙忙碌碌無非為逃避無常。非常有意思，有的人居無定所地過著安寧的日子；有的人卻在豪華住宅裏一輩子逃亡。
人們逃避無常是因為他們不清楚自己所處的真實狀況。首先他們認為無常只是人生的一種際遇，像逆境，只要找到最佳解決方案，就可以規避。他們很努力地嘗試不同的方法，希望得到一個一勞永逸的答案，然後才能安心生活。可是，他們極力排斥的恰是生活本身，除了變化，生活中還有什麼呢？只要稍加留意就不難發現生命中的一切都是無常的。四季更迭，人事代謝。我們的身體、情緒、思想，無一不在變化之中。無常不是人生的一段過渡期，而是整個人生，不管你願不願意，都必須與它終生相處。其次，人們認為變化會帶來痛苦，如果一切都恆常不變就不會有痛苦。其實無常不好也不壞，它既意味著有得就有失，有盈就有缺，有聚就有散，也意味著有失就有得，有缺就有盈，有散就有聚。開心還是傷心，全看你的立場和態度，與無常並沒有必然關係。無常粉碎了我們對安全感、確定性的幻想，本以為牢不可破的觀念、思想會改變，本以為相伴終身的人不是生離就是死別，健康的身體會突然被疾病打垮，一帆風順的事業會轉眼間破產。當我們意識到自己腳下隨時可能踩空時，便本能地想抓住什麼。這就是執著的由來。由於我們想抓住、想依靠的東西本質上是抓靠不住的，所以才會痛苦。造成痛苦的並非無常，而是執著。逃避無常不僅是徒勞的，也是沒有必要的。
我想，我應該簡短的對於「大寶伏藏」作一綜合介紹。
「五寶藏」中有一部叫「廣教誡藏」(Gyachen Kadzo，又作「教誡藏」)，是蔣貢康楚仁波切的著作的集結。「知識寶庫」(Sheja Dzo，又譯作「全知寶庫」)則是他在各知識領域方面的著作的集結，所有世俗諦的主題都包括在這裏面。「大寶伏藏」(Rinchen Terdzo)、「噶舉密咒藏」(Kagyu Ngak-dzo)，與「口訣藏」(Dam-ngak Dzo，又作「心意口訣藏」)比較像是他集結而編纂的法教。
佛陀開示的全部重點就是要讓我們主宰自己的心。如果我們能夠主宰自己的心，就能夠主宰我們的身體和語言，如此我們和他人的痛苦就得以結束。但是如果我們的心充滿負面情緒，就算我們身體的行為和我們所說出來的話語多麼完美，我們已經遠離了正道。
要主宰自己的心，需要隨時意識到自己所有的意念和行為，不斷反覆地檢查自己的心，負面意念一旦生起，即用適當的方式來對治。當正面的意念生起，則以迴向來加強所帶來的利益，希望所有眾生都能夠達到究竟證悟。如果我們能夠在平靜和內省的修行中，保持恆常的覺察，漸漸地，就算是在一般活動和干擾之中，我們也能夠保持對智慧的認識。所以說覺察心是脫離輪迴中一切煩惱的基礎和解藥。
在此我沒有很多話要向大家報告。昨天施主阿媽卓瑪從不丹前來這，請求我給予中陰文武百尊的灌頂，以及臨死時的思惟之開示，為此之故，昨天中陰文武百尊的修法已圓滿完成，而灌頂將於今天晚上舉行。現在就針對臨死時必要的思惟跟大家說明一下。
今天我們得到這個人身，並能得入佛法之門，於許多善知識前領受許多教法之灌頂、口訣及教授，這些都是依於過去生善業福報的力量而來，是非常難得的善緣。不管各位現在年紀多大，在這一生中對許多正法的修學或許尚未能如己意，但是對三寶的信心、個人日修念誦、持誦咒語，總是很努力地在做；對上敬供三寶，於下施貧濟弱，我們很盡力於這樣的善業，這些都是很好的善緣。
因果是真實無欺的，每個人這一生之中若僅僅念誦「嗡瑪尼貝美吽」一次，那麼這個善業功德之利 益也是真實無欺，是一定有的、不用懷疑的，將來死時一定有所助益。比如供養與布施，任其如何微小，其產生的利益是一定的，其善業功德不會消失蒸發不見；又如現在世界上有些人不行佛法，終其一生只造惡業、傷害他人，善業絲毫不為，相較於這些人，我們實在是很有福報。但生之為人，生命的最後終將面臨死亡，這是每個人都一樣的，不管年紀大小、有病無病，特別是我們這些上了年紀的人更接近死亡；時間一刻一刻地走過，死亡亦一步一步的接近。
佛陀之道 (4)